《中庸》第三章，是子思引述孔子的感嘆，原文是：「子曰：中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」孔子讚嘆中庸之道的崇高與完美，而更感嘆的是一般人很少能長久地實踐中庸之道。
回溯徐錦文老師在課堂上講述：中庸之德是至高的修養～它要求人在情感、行為、思想上都能恰到好處，不偏不倚，既不過度也不能不足。但是難在持久～即使有人能短暫做到中庸，但要長期堅持卻非常困難。這不只是執行問題，而是心性與修養的挑戰。孔子所處的春秋時代，禮崩樂壞，人心不古，因此孔聖人感嘆中庸之道已久未被實踐。
老師感嘆：現代社會，言論極端、行為異常，屢見不鮮，追求平衡與理性反而成了稀有品格。殊不知，中庸不是妥協或平庸，而是一種深思熟慮後的選擇，是智慧與德行的結晶。《中庸》是儒家四書之一，講的是如何在生活中實踐「不偏不倚」的中道精神，不只是教人做事要適度，更是關乎人性修養、天命與誠意的哲學。
老師提到，在《論語·雍也篇》中，孔子也說過：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」顯示出孔子對「中庸」的高度讚賞與憂慮。孔子認為「中庸」是最完美的德行，能夠達到「無過無不及」的理想狀態，惟因社會風氣的敗壞，人民難以持久實踐中庸之道。
老師指出，《論語》強調的是君子之道與修身養性，而「中庸」則是君子行事的準則之一。孔子在《論語》中多次提到「過猶不及」、「執其中」等概念，都與中庸精神相通。
老師亦提到，老子在《道德經》第三十五章說：「大道甚夷，而民好徑。」其意與〝民鮮能久矣〞相同。老子認為〝道〞是平坦易行的，但人們卻偏好捷徑與偏激。因人性容易偏離正道，以致難以持守中和之道。而七十七章「天之道，損有餘而補不足。」洽與中庸的「不偏不倚」相契合，都是在追求自然的平衡與和諧。
老師說：老子主張「道法自然」，而《中庸》則講「誠者，天之道也；思誠者，人之道也」，兩者都認為人應順應天道、修養本性。
猶記得，老師傳授《易經》在第六十一卦《風澤中孚》時解說：卦象為風澤中孚（上卦巽為風，下卦兌為澤），象徵「誠信立身」，是誠意與信任的極致表現。卦義：誠信為本，內誠外順，與《中庸》強調「誠者，天之道也；誠之者，人之道也」不謀而合。
回溯師言：《中孚卦》的核心精神～誠是人與人之間最根本的連結，誠信能感動愚鈍之物，更能感化人心。誠意不分內外，即使獨處也要誠實不欺，必須做到中正之道「不偏不倚，誠而不虛，信而不浮」，誠信由心而發，則能至誠感人。
老師小結，中庸之道：中，指不偏不倚；庸，指平常、持久。合起來就是在日常生活中保持平衡與穩定。情緒未發為「中」，發而得當為「和」，達到中和，天地萬物才能和諧運行。
隆田舊事 (1)